
遍知贝玛嘎波大师教言集PK186དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
17-406
༄༅། །དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
17-407
༄༅། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་ཉིད་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དམ་པའི་གཟུགས། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཚིག་རིགས་སྤངས་པ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་འཆང་བས་རྣམ་
པར་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཐུགས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བརྟག་པར་མི་ནུས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག །རྗེ་
བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་སྒོ་ནས། །འོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་འདི་ན་ཀོ ། འདིར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་
ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ནུ་
པ་མ་རཀྵི་ཏ་སྟེ་དཔེ་མེད་འཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྔ་རིག་པའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འོས་པ་དེ། བསྒོམ་པར་བཞེད་ནས་ཁ་སརྤ་ཎི་རང་བྱུང་གི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་
པར་ཅི་ཡང་མ་འཁྲུངས་ནས་ཐུགས་ཞུམ་པ་ན། རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱོན་ཏེ་སང་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ཞིག་དེར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་མནལ་སད་པ་དང་། 
17-408
སཱ་དྷུ་པུ་དྲའམ་དཔལ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དེར་གཤེགས་པས་མཆོད་པ་ཞིག་དང་འགྲིག་སྟེ། མཚན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པས་
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་བྱོན་ནས། བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་དེ་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མོད་ལ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་དཔལ་འཛིན་ལ་བསྟན་པ་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ལ། དེས་པཎྚི་ཏ་འོད་མཛད་ལྷ་དང་། དེས་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་དང་།
དེས་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དེས་མི་དབང་བློ། དེས་ཕྱོགས་གྲོལ། དེས་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང་། དེས་ལེགས་སྐྱེས། དེས་སངས་རྒྱས་དབྱངས། དེས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སཏྣ་ག་རའི་མཁས་
པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གདམས་ཤིང་། ཡང་། མགོན་པོ་མི་ཕམ་དགའ་བ་སྟེ་བྱམས་པ་གླིང་པ། དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པ་སྟེ་འགོས་གཞོན་ནུ་
དཔལ་གཉིས་ལའང་གསན་ནོ། །རྗེ་དེས་ཞིབ་མོར་བསྙད་པ་ནི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། དེས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དེས་དཔལ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། དེ་དང་། དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་། 
17-409
རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་བསྐྱར་མ་ཞིག་གསན་པས། རྗེ་དེ་གཉིས་ལ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་པདྨ་དཀར་པོས་ཐོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་མཐོང་བའི་མིག་རྒྱས་པ་
ཡིན་ནོ།

无与伦比的特沃教法的六肢瑜伽引导《金刚语解》
传承史
无与伦比的特沃教法的六肢瑜伽引导《金刚语解》
多种形相光明本身故，离尘清净至上身；
一切言说之因故，离语道理那达音；
持大智慧之法故，超越分别之心意；
遍及一切难测知，向彼初始佛顶礼。
吉祥金刚乘趋行道，深奥金刚瑜伽六支分；
尊贵持金刚尊口传来，此中金刚语解今宣说。
此处，将要解释大瑜伽一切续部所宣说的胜义谛，吉祥初始佛在一生中赐予的深道金刚瑜伽六支分修法，分为传承历史和实修教授两部分。
首先，关于传承历史：大师阿努帕玛拉克希塔，即著名的"无与伦比的特沃"，堪为五明学科顶饰的大师。他为了修行，在卡萨巴尼自生圣地前修持了十二年，但未生起任何特殊证悟而感到沮丧。之后，在梦中，金刚瑜伽母现身告诉他："去维克拉玛希拉寺院吧，在那里你的愿望将会实现。"醒来后，他与主要弟子萨杜普特拉（又称"吉祥持"）一同前往，恰逢某次供养活动。
晚上，他们住在那座大寺院的一处僻静之处，圣观世音菩萨以阿瓦杜帝巴的形象现身，对他说："孩子，这就是真如。"虽然言语仅此而已，但加持力使他即刻证得智慧身，洞见一切。之后，他将自己的证悟传授给吉祥持，这就是此教授的来源。
吉祥持又传给班智达奥札拉，奥札拉传给法源寂静，法源寂静传给日光吉祥智，日光吉祥智传给拉那拉克希塔，拉那拉克希塔传给米旺洛，米旺洛传给却卓，却卓传给释迦拉克希塔，释迦拉克希塔传给勒给，勒给传给桑杰央，桑杰央传给印度东方萨那嘎拉的大学者那给仁钦，那给仁钦传给胜者王贡噶班觉。另外，他也向怙主弥旁嘎瓦（即强巴林巴）和吉祥意善游舞（即果雄努班）两位学习。
尊者详细讲解给比丘仁钦南嘉，仁钦南嘉传给文殊音法称，法称传给吉祥幻化舞者，吉祥幻化舞者和吉祥竹巴仁波切又向胜者王重新学习。这两位尊者又教授给精通亲近上师之法的白莲花大师，令其如实见到一切金刚语而开广眼界。


། །།
༄། །གདམས་པ་དངོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།
གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་
བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དགའ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ཆེ་ལ་གནས་
པར་ཤོག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱོ྅ཧཾ། ཧྲཱིཿལས་ཁ་སརྤ་ཎི་རབ་མཛེས་སྐུ། །ཟླ་ཤེལ་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན། །ཐུགས་ཀར་པད་བསྣམས་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་
པདྨ་ཟླ་བར་འགྱིང་། །མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་འབྱེད། །གཡས་ན་ནོར་བཟང་གསེར་མདོག་ཐལ་མོ་པོཏ། །རྒྱབ་ན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དཀར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག ། ཐལ་མོ་བགྲང་འཕྲེང་རྩེ་གསུམ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །གཡོན་ན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐལ་མོ་དབྱུག །
17-410
ཐམས་ཅད་བཞེངས་པ་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྙིང་ཕུག་ཧྲཱིཿཡིག་སྤྲས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། དགེ་འདིས་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མཐའ་མར་མི་
དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར་མོས་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བཟུང་། །ཡུམ་གྱི་གྲི་ཐོད་
རབ་བརྒྱན་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་སྔགས་འཕྲེང་བས་བསྐོར། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་ཏེ། །བདག་ལུས་ཕྱི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས། བདག་དང་གཉིས་
མེད་ཐིམ་དག་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག །གསུམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་ཆགས་སྔོ། །ཞལ་གཅིག་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་ཏེ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ཁར། ཞབས་གཡས་དམར་བརྐྱང་
གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀཥམལཝརཡཾཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཞི་པ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལོངས་སྐུར་བརྩེགས། རྩེ་གཅིག་འདི་ཕྱི་ཀུན་གྱི་རེ་བལྟོས་གཏད། །ཅི་བྱུང་ཐབས་གཞན་མི་འཚོལ་བླ་མ་འབོད། །ཐུགས་
རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དཔེ་མེད་མཚོ། །དཔལ་འཛིན་དགའ་བ་འོད་མཛད་ལྷ་ཡི་ཞབས། །ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །
17-411
རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་མི་ཡི་དབང་པོའི་བློ། །ཕྱོགས་སུ་གྲོལ་བ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། །ལེགས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་དབྱངས་དང་རྗེ་བཙུན་ནི། །ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ངག་གི་དབང་པོའི་སྡེ་དང་
རིན་རྣམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྐུ། །སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །བཞུགས་ནས་བུམ་དབང་དགའ་
བའི་ཆུས། །སད་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐད། །མགྲིན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་ལ། །བཞུགས་ནས་གསང་དབང་མཆོག་དགའི་མེས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་བསྲེག་ཏུ་གསོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་
མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིས། །གཉིད་འཐུག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་
ནས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །འཕོ་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

实修教授的瑜伽前行
第二部分实修教授分为瑜伽前行和金刚瑜伽正行解释两部分。第一部分前行包括：观世音菩萨修持与念诵、金刚萨埵修持与念诵、时轮生起次第、上师瑜伽和荟供五种。
第一，观世音菩萨修持：
佛法与僧众至尊等，直至菩提我皆求皈依。
我以修持积累此福德，愿为利众速疾成佛陀。
愿诸有情具乐离痛苦，不离喜乐住大平等中。
嗡 萨巴瓦 修达 萨尔瓦 达尔玛 萨巴瓦 修多杭。
吽字变化卡萨巴尼妙身，月水晶光右手施胜印，
左手心持莲花饰庄严，半跏趺坐莲月中安坐。
面前度母蓝色开青莲，右侧诺桑金色合掌经，
背后白怒颜者三面手，合掌数珠三叉水瓶持。
左侧马头红色合掌杖，一切站立主尊三处中，
嗡啊吽及心间吽字饰，光放迎请智尊融无别。
嗡吽梭哈。愿此善行圣者所摄受，最后安住无缘空性中。
第二，金刚萨埵修持：
顶上吽字金刚部主尊，洁白金刚傲慢红母抱，
金刚心上铃持于腰间，佛母持刀颅严跏趺坐。
心间月上吽咒咒鬘绕，甘露流泻从交汇处降，
洗净自身内外一切罪。嗡 班扎萨埵等。
愿与自身融无别，净障清净得解脱。
第三，时轮生起次第：
刹那初始佛喜怒蓝身，一面持杵铃拥抱佛母，
印饰庄严烦恼魔口上，右足红伸左足白屈曲。
嗡啊吽吙 贺克夏玛拉瓦让吽呸。
第四，上师瑜伽：
顶上上师传承报身重，专一此生来世皆依赖，
无论遭遇不寻他方便，唯呼上师慈悲视我等。
遍主初始怙主薄伽梵，世间自在吉祥无比湖，
吉祥持欢喜奥札天足尊，法源寂静日光吉祥智，
珍宝守护人王慧，方解脱者释迦拉克西，
勒给桑杰央与尊者，林中珍宝及其传承子，
语自在部与仁南巴，法称幻化舞者与，
根本上师等前祈祷您。诸名圆满上师身，
顶上身之明点中，安住灌顶欢水净，
醒觉污垢祈清除。受用圆满众之音，
喉间语之明点中，安住密灌胜乐火，
焚烧梦境习气祈。吉祥上师法身尊，
心间意之明点中，入住智慧智双运，
驱除沉睡黑暗祈。怙主俱生身尊贵，
脐间智慧明点中，入住第四灌顶赐，
加持证得无移转。


འཕོ་མེད་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་
ཤོག ། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་འཐོན། །གྲི་གུག་གིས་བཅད་ཐོད་པ་སྟོང་གསུམ་ཙམ། །དེ་ནང་ལུས་གཏུབས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཡིས། །སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བཞུ་ཕེཾ་སྒྲས་མགྲོན་བཞི་བཀུག །ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
17-412
མཐའ་མ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ངང་ལ་བཞག །ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་ཉི་མའི་དབུགས། །སྒྲ་གཅན་གཡུང་མོས་རབ་ཟོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ནི། །བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཟག་བཅས་བདེ་
བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །སྲིད་པའི་རི་དྭགས་ཀུན་རྒྱུ་བ། །རྡོ་རྗེ་མིག་རབ་དག་པའི་མཐུས། །གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མགོན་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཕྱིར་འཚོལ་བ། །དེ་
དག་ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཀུན་གྱི་འདྲེན་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ།། །།
༄། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པ་ལ། སོར་སྡུད།
གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པ་ལ། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་
དང་དྲུག དང་པོ་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱད་བཅིངས། མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གསུམ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་གདམས་པ་དང་།
རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་གིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཀོར་ཆེན་གྱི་དབང་ལེགས་པར་ཞུས་པའམ། མིན་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཅིག་པར་བྱས། གཉིད་འགྱོད་ལེ་ལོ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ། མི་དགེ་བ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་སྤངས་ནས། ས་རླངས་མེད་པའི་ཁང་བུ་ནང་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལས་མི་ཆུང་བ། 
17-413
སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་གཅིག་གི་མདངས་གཅིག་ལ་མི་ཕོག་པ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་མུན་པ་ནག་པོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ན་འདྲའོ། །དེར་བདེ་བའི་གདན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོན་འོག་
གཡས་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་དང་། ལག་པ་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་མནན་པའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུག་སུ་བཙུགས། ལག་ངར་དང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་ཐལ་གོང་དགྱེད། ཨོག་སྐོས་ལྐོག་མདུད་ནོན་ཙམ་བྱ། ལྕེ་ཡ་རྐན་
ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུད་རང་ནས་བཤད་པའི་ལུས་གནད་དངོས་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །རྟགས་བརྟན་ནས་ལག་པ་བསྒྱུར་ཏེ་མཉམ་བཞག་བྱ་བ་དང་།
ལུས་གྱོང་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། ལག་པ་གཉིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་སྦུབ་པའི་སོར་ཚིགས་དྲུག་མདོའི་འོག་ཏུ་འོང་བར་བྱས་པའོ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རེས་འགའ་
རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་སྟེ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །འདིར་གསང་སྐྱིལ་བཤད་པ་ནི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཡིན་པས་དེ་ཀར་སྟོན་འོས་སོ། །གཉིས་པ། ལྟ་སྟངས་ནི། རྡོ་རྗེ་
གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། མིག་བསྒྲད་ནས་མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་སློག་པའོ། །འདི་རྟགས་མྱུར། རྟགས་བརྟན་པོ་རེད་ནས་མིག་ཐད་ཀ་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ་སྟེ། ཕྱེད་བཙུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་ཞེས་དང་། 
17-414
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

加持证得无移转。
如是我与诸众生，身语意及智慧聚，
与四金刚同相应，愿得四身之自在。
第五，荟供：
自之意识化佛母，弯刀切割三千界，
其中斩身以嗡啊吽吙，净观点燃融化吽声请四客，
皆令满足受用赐悉地，最后安住三轮清净中。
脐间杖子日之气，罗睺黄牛尽吞食，
金刚月亮十六分，愿得圆满具足成。
有漏安乐蜃景中，轮回野兽皆游走，
凭借金刚眼清净，愿使热恼得平息。
舍弃心王怙主已，寻求金刚上师者，
愿彼今生获胜果，愿我成为众导师。
如是回向。
金刚瑜伽正行解释之总集
第二，金刚瑜伽正行解释分为六部分：总集、禅定、调息、执持、随念和三摩地。第一部分总集又分为夜间瑜伽和白天瑜伽两种。第一，夜间瑜伽包括：身体姿势束缚、眼睛注视方法、心的安放方法三个方面。
第一，身体姿势：由上师、教法或自己信任的人士，善妙获得时轮大灌顶，或者如果没有获得，则任意一种胜乐轮等的四种灌顶，一心一意修持大手印悉地。避免睡眠、懊悔、懒惰等禅定障碍，以及不善业等道路上的盗贼。
在无尘气的小房间里，内部空间至少是一立方姆尺的方形房间，有三重曲折的门，一个门的光不会照射到另一个门上。如果这样的房间无法获得，至少应该有良好的黑暗内部环境也可以。
在舒适的垫子上，双腿金刚跏趺坐，左脚在下，右脚在上。双手拇指压住无名指成拳状，放入大腿窝中。手臂和脊柱伸直抬起肩膀，下巴略微压住喉结，舌头贴上颚，牙齿与嘴唇之间稍有空隙——这些是经续中所说的真正身体要点，应当认真对待。
当标志稳定后，可以改变双手姿势为等持印；对于身体僵硬者，上述姿势会成为疼痛的原因，因此双手可以掌心向下分别放置，使六个指关节低于连接处。为了消除障碍并增强修持效果，有时可以将金刚拳交叉放在心间，其他保持如前所述。
这里所说的"密跏趺"是指舌尖贴上颚，应当在此处说明。
第二，注视方法：金刚顶髻注视法，即瞪大眼睛，眼球向上翻。这种方法能快速产生标志。当标志稳定后，眼睛直视前方不转动，即不是半闭的状态，如经文所说："眼睛不眨"，以及"瑜伽士应以瞪大的眼睛观察"。


 །གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར། རྩ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། དང་པོ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད། མདོར་ན་བསམ་བྱ་བསམ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་
ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། མུན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་
དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དང་། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བགྱིས་ན། ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁར་ཀུན་
ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་། ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་བསམ་པ་བག་ཆགས་མངོན་སུམ་གྱི་ཞེན་ཡུལ་བསྒྲུབས་པར་སོང་བས། བསམ་དུ་མེད་པ་བྱས་ཙ་ན་ཆད་པར་སོང་སྙམ་པ་ནི་རང་སྒོམ་ལ་མ་འདྲིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །
17-415
དེས་ན་ས་ར་ཧས། དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྒྱུད་རང་ལས།
དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལས་ཉོན་རགས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་
ལ། དེར་འདིར་བསྒྲུབས་པའི་མངོན་སུམ་ནི་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོར་བྱས་ནས། དུ་བ་སོགས་སྟོང་པ་གཟུགས་སུ་བྱས། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའམ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་
བཟློག་པ་ལ་དཔའ་བ་ཞིག་གོ །དེས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒྲ་བཤད་ལ། སྡུད་པ་དང་ཟ་བ་གཉིས་འོང་བ་དེས་ཡིན་ཏེ། ཟ་བ་ཅེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣལ་
འབྱོར་དང་པོ་འདི་ཁས་དབང་པོ་མཆོག་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དེ་བསྟན་ལ་ལྷག་མ་ནི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་སྟེ་སྔ་
མ་འདི་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པར་ནཱ་རོ་པ་ཡབ་སྲས་གསུངས་ལས། འདིར་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྟགས་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །
17-416
གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་དབྱིངས་ནི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས། རིག་པ་ནི་དེ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས། བསྲེ་བ་ནི་རྟགས་དེ་ཁ་ལ་རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་
སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁ་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་གཟུང་བྱ། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱས་གྱུར་ན། །མཆོག་གི་
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དུ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལེགས་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་ཏེ། རྟགས་སྔ་མ་སྦྱངས་
ནས་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་མྱུར་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཁའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ལ་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་བའི་ཚེ་སྣང་ཐོག་དེར་མ་ཡེངས་
ཙམ་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་རྟོག་པ་དོན་ལ་མེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་
འཇིག་སྟེ་རྫུན་ལ་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ།

第三，心的安放方法分为五种：无念瑜伽、虚空瑜伽、无勤瑜伽、无生瑜伽和离根瑜伽。
第一，无念瑜伽：不追寻过去，不迎接未来，不加工现在。简言之，即安住于远离能所思维的状态中。如《根本续》所说："舍弃一切思维"，以及萨拉哈所说："完全舍弃思维及所思维对象"。
具体修法是：在黑暗的虚空中，专一地安置眼睛和心识，不令其散动。如经言："应当彻底观察一天"，以及"如同小孩无拘安住般，依师教言努力恭敬行，无疑将生起俱生体"。
这就像观看精彩表演时的眼睛和意识一样。因此称为"专注"，如经文所说："于虚空中完全专注之心"。
因此，在这里，所依止的推理思维和习气以及直接经验的所缘对象都已经确立，当进入无思状态时，如果认为这是断灭，这表明对自身禅修还不熟悉，从教言本身可以理解这一点。
故萨拉哈说："因失正念而失智，劣慧随后作分别，正是于此善慧中，超越虚空皆能现。"根本经续中也说："若未生起彼等相，那时则为我妄语。"
粗分的业惑现象是迷乱显现，为了强行遣除它，因此修持黑暗（闭关）。此处所成就的直接经验是以肉眼等感官为基础，以烟等空性为形象，依靠这两者而生起或迷乱的意识，是勇于遮除一切迷乱的方法。
因此，在解释"总集"（所取集）这个词时，有"集"和"食"两种含义，"食"是指受用的意义。所以，这第一个瑜伽法对上根者能成就一切义利而加以教授，其余的则是针对不同根基的所化众生，由成就自在者们作为方便增添，目的是为了成就前面这个法门。
因此，圆满次第是直接生起智慧，正如那若巴父子所说，在此，一天内见到标相，这种方法尤为明显。
第二，虚空瑜伽：将境界和觉知融合平等安住。境界是指烟等标相，觉知是指见到它的意识，融合是指意识完全投入到那个标相中，即专一地观看它。如经言："应当持心如虚空，应持虚空为心性，当心变为非心时，无疑将获最胜成就。"
通过这种方法，烟的显相自然解脱，蜃景会清晰显现。对于蜃景也如是修持，后面的标相会逐一显现。净除前一标相而迅速进入后一标相的方法就是这个。
第三，无勤瑜伽：在本然超越思维言说的状态中平等安住，当无法安住而散乱时，只需在所显现的境界上保持不散乱的状态中放松安住。如经言："无生中的妄念是暂时的，该妄念本身是境界的幻化。"因为分别念实际上不存在，若能如实见到它，它就会消失，就像认识谎言是谎言一样。


 །དེ་ཡང་། བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་གནས་ན་རྟགས་དེ་དག་མི་གཡོ་ལ། མ་གནས་ན་གཡོ་བས། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སྣང་ལ་དོ་གལ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའོ། །
17-417
དེས་རྟགས་ཡལ་ཡོལ་མི་བྱེད་པར་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། །མཐོང་བར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་
བདག་གིས་རྟོགས། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་འདི་གང་ནས་སྐྱེས་བལྟས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་
མེད་དུ་ཐག་བཅད། སྐྱེ་མེད་ཡང་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་
པོ་རྣམ་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདིར་སེམས་ནི་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་ཀ་རིག་བྱའི་
ཡུལ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་ཚད་མར་རུང་བ་ལ། རིག་བྱའི་སྟེང་དུ་རིག་བྱར་རུང་བ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང་རིག་བྱེད་དུ་རུང་བས་བཏང་།
དེས་ན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ངོ་མ་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་ལ་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའོ། །
17-418
ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དཔེར་གསུངས་པས། སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བདེན་འཛིན་འཇིག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སོང་སྟེ། སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནའི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས་མེད་
བཞིན་སྣང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇིག་པས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རིམ་གྱིས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དེ་ཤས་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བས་མཚན་
དུས་དེ་ཁར་རྩལ་ཆེན་ཉིན་རྟགས་དྲུག་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དང་སྒྲ་བརྙན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་དབང་རྗེས། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་
སྐབས་མིན་པར་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། འཁྲུལ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། ཉམས་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐད་ཀར་བཞག་ན་ལེགས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རུ་པའི་གསུང་ངག་
གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་དང་ཡང་ཚུལ་གཅིག་གོ །ཉམས་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ལས་ནི་འདས།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། 
17-419
ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་མ་ཆད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་སུ་མ་ཆད། དེས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་
མཉམ་པར་བཞག །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང་། འཁོར་བ་ཞིག་དང་མྱང་འདས་ཞིག་བསྲེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གར་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕལ་པ་འདི་སྦྱངས་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་
གཟུགས་རང་དུ་སྣང་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་བས་དེ་འཁོར་བར་བཞག །དེའི་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སུ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཞེན་མི་འཇུག་པར་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པ་སྟེ། དེས་སྟོང་གཟུགས་
སྒྱུ་མ་དེ་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་ལམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་ར་ཧས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །
ཞེས་དང་། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ།

这个方法是：当能安住在无念瑜伽中时，这些标相不会动摇；若不能安住，则会动摇。因此，不要过分关注标相的显现，只需以它为依托，不散乱地安住即可。
这样做会使标相不会模糊消失，而是如同钉上钉子一般稳固。如经言："被束缚时，开始向十方游走；被看见时，不动而安住稳固；我了知这如同转向的牝驼。"
第四，无生瑜伽：在烟、蜃景、闪光、灯焰等标相完成后应当修习。观察此心从何处生起，发现从任何地方都未生起，确定为无生。再确定无生不是暂时的，而是从本初就未曾生起的。在这种状态中平等安住。如经言："如同物质生起如空寂灭后，舍离一切物，之后何能生？从本无生是自性，今日由师怙主示而悟。"
在此，若心作为能知所知两者，所知对象成立为实在的事物，则能知者也应成为有效量。但在所知上找不到所知相，同样能知者也不应执着为能知。因此见到了各自本性空的真实空性。这种方式中，在显现之上见到空性的本来面目，故称为"具一切最胜相的空性"。这是了知义空而形相如幻。
为了遣除执着于法的心，以

 །དེས་ན་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་མང་པོ་བསྐྱང་བའམ། རབ་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་ལ།
ལམ་ཁྱེར་ཕྱི་མ་འདི་མེད་པར་སྟོང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་འདོགས་མི་སྲིད་དེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། །
17-420
དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོན་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་
རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེ་
དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ལ་དེར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་སྟེ། ས་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་
པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདུས་པ་ལས།
བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །
མཚན་རྟགས་བཞི་ཙམ་རྫོགས་གཞན་འཆར་དཀའ་ན། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་པོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་། བལྟ་ས་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཕྱི་དྲོ་ཤར། 
17-421
གུང་ལ་བྱང་གི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་པ་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར། རྟགས་སོགས་འཆར་བའང་ཡོང་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འབར་
བ། དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མ། སྔོན་པོ་སྒྲ་གཅན། གློག་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། འདིར་ཡང་། འབར་བ་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། །དེ་
ལ་སོགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་བོ། །དུས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས་པ་ལ། མཚན་རྟགས་
ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་ཉིན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོགས་འབྱིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་རང་གི་བཞིན་
འཆར་དུ་བཅུག་མིག་འབུར་ཚུགས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པས་ལས་གསོག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་
སྣང་བ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་འདུས་པ་ལས་བཤད། དབང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཟེར། དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག །
17-422
མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་ཞེན་པ་འགག་པའི་འགོ་ཟུག །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཤར་ཡང་དགྲ་གཉེན་
གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཉོན་མོངས་མི་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་དེ་དགྲ་གཉེན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བས་སྡང་བའམ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་ཕྲ་གཉིས་ཀར་ཐིམ་རིམ་
ས་ཆུ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁའ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འགོ་ཟུག །རྟོག་བཅས་ནི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ།

 །དེས་ན་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལོ་མང་པོ་བསྐྱང་བའམ། རབ་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་ལ།
ལམ་ཁྱེར་ཕྱི་མ་འདི་མེད་པར་སྟོང་གཟུགས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དུ་འདོགས་མི་སྲིད་དེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་གནད་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། །
17-420
དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོན་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་
རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེ་
དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་དབུ་མ་ཡིན་ལ་དེར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་སྟེ། ས་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་
པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདུས་པ་ལས།
བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་ཀྱང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །
མཚན་རྟགས་བཞི་ཙམ་རྫོགས་གཞན་འཆར་དཀའ་ན། དེ་ལ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ཏེ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་པོ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་། བལྟ་ས་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཕྱི་དྲོ་ཤར། 
17-421
གུང་ལ་བྱང་གི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་པ་དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར། རྟགས་སོགས་འཆར་བའང་ཡོང་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་འབར་
བ། དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མ། སྔོན་པོ་སྒྲ་གཅན། གློག་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། འདིར་ཡང་། འབར་བ་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས། །དེ་
ལ་སོགས་པའི་བཞག་ཐབས་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་བོ། །དུས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ལ། སོར་སྡུད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས་པ་ལ། མཚན་རྟགས་
ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་ཉིན་རྟགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བོགས་འབྱིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་ལ་རང་གི་བཞིན་
འཆར་དུ་བཅུག་མིག་འབུར་ཚུགས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པས་ལས་གསོག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་
སྣང་བ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་འདུས་པ་ལས་བཤད། དབང་ཡུལ་ཕྲད་ནས་གཟུང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཕྲ་བ། འདི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཟེར། དེས་ན་ཕྱི་མ་འདིས་སྔ་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག །
17-422
མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་ཞེན་པ་འགག་པའི་འགོ་ཟུག །སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཤར་ཡང་དགྲ་གཉེན་
གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཉོན་མོངས་མི་བསྐྱེད། གཞན་གྱིས་དེ་དགྲ་གཉེན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བས་སྡང་བའམ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་ཕྲ་གཉིས་ཀར་ཐིམ་རིམ་
ས་ཆུ། ཆུ་མེ། མེ་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁའ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འགོ་ཟུག །རྟོག་བཅས་ནི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文翻译：
因此，可以长期修持夜间瑜伽，或者依照"至少是从最初开始"的说法而作了此教授。
若没有这后面的道路引导，不可能标识为空相不变的大乐。因为唯有此要诀能使气心融入中脉，这是唯一的真谛，所以只有一种能见此的智慧。
因此，续部中也说："地入于水，水入于火，清净入于风。风入于空，教示确实有十种相，相成为一切相，无尽最胜之乐，不可摧毁的智慧身。从智慧生神通成就，众生主的此生即可获得。"又说："入于金刚道者"，此金刚道即是中脉，气心融入其中："当地、火、大力（风）止息时，甘露流动之时，风入于心。当四种瑜伽入于一处时，大乐最胜连虚空界也容纳不下。"《密集》中说："以缚束之瑜伽，应成就三地。"三地即身语意三者。"金刚跏趺即圆满佛"也是如此说。
第二，白天的瑜伽：
若仅能完成四种相而难以显现其他相，则教授白天的瑜伽。身体姿势、目光注视方式和心的安住方法与前面相同。但不同的是：上午面向西方，下午面向东方，
中午时面向北方无云的湛蓝天空，将眼睛和心一致专注于此。在此过程中，虽然也会显现相等，但主要是燃烧的黄色明点、如月亮的白色明点、如太阳的红色明点、如罗睺的蓝色明点、闪电般的大明点。在此也是："见到燃烧后，以虚空瑜伽，作为后后显现的缘起，应依次学习四种安住方法。"时间持续到在明点内见到黑线为止，仅依止圆满次第无法解脱。
夜间相是粗显的日常显相消融，白天相是细微的日常显相消融，这是其差别。作为助缘，可将清水放入宝器中，使自己的面容显现，长时间目不转睛地注视并专注心意，然后进入瑜伽修持，诸相将会显现。
这也是：能积累业的能取所取意识是粗显的日常显相。《密集》中称之为业的显相。感官与对象接触后产生能取所取是细微的日常显相，这被称为自然的显相。因此，后者产生前者，故立粗细之名。
夜间瑜伽虽不能阻止显相，但能开始阻断执著。"不被显相束缚，而是被执著束缚。"例如，幼童见到名为"天授"的人时，因不视其为敌友而不生烦恼；若他人将其视为敌友之一，则生嗔爱，如同烦恼。
因此，粗细两者的融入次第是：地融入水，水融入火，火融入风，风融入虚空，虚空融入意识。意识又有有寻伺和无寻伺两种，融入后者时禅定开始。有寻伺是未得坚固三摩地的阶段，后者则是已得坚固三摩地。


 །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་པ་ཤར་ནས་བསམ་གཏན་ལ་རེག་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ནོ། །
དེས་ན་མཚན་དུས་རླུང་སོ་སོར་དབང་སོགས་ཀྱི་སྒོར་འཆིང་ལ། ཉིན་མོ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་མལ་དུ་འཆིང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དེ་ཡོང་སྟེ་སྣང་
གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་འཆིང་བས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ལ་འབས་འབུན་འདེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །
17-423
སོར་སྡུད་དུ་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གནད་ཡང་དེ་ཡིན། ཚིག་གི་མཆོག་ཟེར་བ་ཡང་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་ལ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་དངོས་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་
པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །
ཞེས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན། ཡན་ལག་རང་། ཤེས་རབ། རྟོག །དཔྱོད། དགའ། བདེའོ། །དེ་ཡང་། སྔར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར། ལྟ་
བ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་པ་དང་། གཞིག་རྗེས་སུ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་།
གཟུགས་སེམས་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་གཡོ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ལྔ་པོ་འདིས་ལྟ་བ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་འདི་དག་དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་
སུ་རུང་ན་རང་འབྱུང་བས་ཡན་ལག་རེ་རེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆེད་གཉེར་འབད་དགོས་པ་མ་ཡིན་འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་ནི་དགོས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱང་བས་སོ།། །།
17-424
༄། །བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ།
གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་བསམ་གཏན་དེ་ཐོབ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་སོགས་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་མའམ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་མིག་གཏད་དེ། དེ་བསམ་གཏན་
གྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྐྱངས་ན་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་གཏད་དེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་
པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཐག་རིང་པོའི་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་སྦུགས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་
ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས། རང་གི་སྙིང་གའི་རྩ་སྦུབས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱིས་སྟེང་གི་
ལམ་འགགས་པས་འོག་གི་ལམ་འགག་དེས་འོག་གི་དུང་ཅན་ཁ་བྱེ་དེར་རླུང་སེམས་འཇུག་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་བཤིག་ནས་དབུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམས་ནས་
ནི། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱ་སྟེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ལ་ཞུགས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས། 
17-425
མིག་གི་ལྟ་སྟངས། སྲོག་རྩོལ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡས་པའི་རྟིང་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་མནན། གཡོན་པའི་རྟིང་པས་དེའི་རྐང་སོར་བརྟེན་པ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་ཁུང་
བསྡམས་པའམ་པུས་མགོ་བཀབ་པའི་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་བསྲང་ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན་པ་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་བྱའོ།

以下是完整的简体中文翻译：
这被称为普遍显相。因此，当第六日间相显现后，接触禅定，就教授其瑜伽。
因此，夜晚时各种气被束缚在各自的感官之门，而白天则是将五大元素束缚在其本位，禅定时则由生命之力引导气入中脉，这能实现，是因为束缚了三种显相的载体。前两种情况下，通过某种压力虽能使气稍微稍微进入中脉，但所说的"入于金刚道"是指仅凭最初修持就能解脱，要依上师口诀区分这些。
圆满次第中成就胜语的关键也是如此。所谓胜语，如同仙人的咒诅得以成就。第二，关于禅定：因禅定本身和果——产生神通的方式两部分。首先，禅定具有五支：
"禅定亦是智慧、寻、伺、喜、不动之乐、专注一心。"
专一的心是所有支分的共同特性，支分本身是：智慧、寻、伺、喜、乐。这是指：观察先前的影像显相仅是心性而非他物；然后寻伺外内事物并分析；分析后对"非他物"之义获得确信；从而获得远离执著的喜悦；通过了悟色心一味而获得身体极轻安的不动乐。应以这五种方式来修持见解。这些支分在三摩地适应时自然生起，故不需要刻意致力于生起每个支分，但在心相续中生起后，需要专注于纯粹修持，如同水流般持续不断。
第二，如果获得了因禅定，果神通等虽能生起，但若想快速生起，可将目光投向树影或身影，以禅定支分来修持，将成为天眼通，能见地下宝藏和许多刹土。将耳朵倾听大河之声并如前修持，将获得天耳通，能听到远处的声音等。观想他人心间的脉孔如水生花朵般向下开放并修持，将获得他心通。观想自己心间的脉孔并修持，将获得宿命通和神变境界的神通。
如此，禅定阻塞上道，使下道阻塞，从而打开下方的贝壳脉，气心进入其中，破除一切脉结，熟练中脉。如《本续》所说："修持烟等相，使心不动摇，清净中脉后，应成就无上。"然后就可以进入生命之力的修持。
第三，关于生命之力的修持，包括身体姿势、目光注视方式和生命之力的修持本身三部分。首先，用右脚跟压住金刚缕，左脚跟支撑其脚趾，双手交叉收紧腋下或覆盖膝盖，成为炽盛的手印，身体挺直，下巴微收压住喉结，舌抵上颚，牙唇稍有间隙。


 །གཉིས་པ། ལྟ་སྟངས་ནི། མཛོད་སྤུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་
པ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས། མིག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་དངོས་ལ། འབྱིན་པ་དང་། འཇུག་པ་
དང་། སྡུད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་ལག་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། བྱེད་བཅིངས་ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འབྱིན་མྱུར་བུལ་རན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྡངས་ཐབས་སུ་བྱའོ། །
དམིགས་པ་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟོང་སོང་བར་བསམ་དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་རླུང་རོ་ཐམས་ཅད་བསངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་
དེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྟ་འཚེར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཀྱང་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེང་རླུང་དལ་བུས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ནས་བརྔུབས་ནང་དུ་གནོན་པ་དང་། འོག་ཏུ་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་དུ་ཙམ་ཐུབ་འཛིན་པའོ། །
17-426
འདི་ནི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་པདྨོར་དབུ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དེ་ལ་ཕྱོགས་པར་བསམ། སྣ་རྩེ་པུས་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་
ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པས་རླུང་བརྔུབས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞུག་དུ་ཙམ་ཐུབ་བཞག །འོག་གི་རླུང་དང་སེམས་ཡང་དེར་འཐེན་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་བྱུང་ན་དབྱུང་། ཡང་སྣ་རྩེ་པུས་མོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་
ཕྱོགས་པས་རླུང་བརྔུབས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞུག །གཞན་འདྲ། མདུན་དུ་སྣ་རྩེ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པས་རླུང་བརྔུབས་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གཞུག །གཞན་འདྲའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་
ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ། མཐར་འཁུན་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཡར་དྲངས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་གཏོང་བཞི་
པ་ལ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དམིགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་སྐྲ་རྩེ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྲིད་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་
ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། རླུང་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཨཱཿཡིག་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིར་དབྱུང་། ནང་དུ་བརྔུབ་པ་ན་ཨོཾ་ཡིག་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ནང་དུ་འོངས། 
17-427
ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གནས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་བེམ་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་
མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དེ་དང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་
པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ།

以下是完整的简体中文翻译：
第二，目光注视方式：所谓"成就眉间白毫"，即甘露旋转的注视方式，以两眼如同合为一体的方式，向上逆转安置于眉心之间。第三，生命之力的修持本身分为：呼气、吸气、收摄、诵持和道路分支的教授五部分。首先，在身印和注视方式的状态下，以适当速度呼气二十一次作为清净法。
观想所有气都空空散去，思维身体七万二千脉中的所有气垢都被清净，所有产生妄念的气都消散于虚空。也可以像马喷气一样，观想所有气都向外散去。第二，缓缓从约十六指距处吸入上气并向内压下，同时稍微收缩下气，使之能够保持闭合。
这就是瓶气。第三，观想身体莲花处的中脉为一黑色金刚，想象所有支脉的开口都朝向它。鼻尖稍微转向右膝吸气，尽可能停留在肚脐处。下气和心也拉向那里，若快要不能持续则呼出。再将鼻尖稍微转向左膝吸气，导入肚脐处，其他相同。向前方稍微转动鼻尖吸气，导入肚脐处，其他相同。观想身体中所有的气和明点都集中在中脉（阿瓦杜提）内。最后，伴随低吟的声音，通过形相的瑜伽将气向上拉，观想它在额头处融入明点，将注意力集中于此。然后呼气。
第四，有两种诵持：有所缘的诵持和无所缘的诵持。首先，将注意力集中在脐轮中央的中脉内，观想如发丝般细的拙火，长约四指。呼气时，以阿字(Āḥ)似乎前行的方式，顺时针围绕中脉向外呼出。吸气时，以嗡字(Oṃ)收摄的方式，逆时针围绕中脉向内吸入。
当闭合保持时，观想吽字(Hūṃ)为不二智慧的形相，远离一切生灭，持心于无痴之本性。应持诵直到看见气的颜色为止。第二，无所缘的诵持是安住于气心不二的状态中。首先持瓶气，然后将其与心融合，安住于无所缘的平等状态。


 །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་བསྟན་པ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་
གི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཛོད་སྤུའི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལྟེམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་
ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ལུས་འོད་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་
ཨེས་མཚན་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། 
17-428
འདར་ཧེད་ཧེད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པས་མཚན་པ། ལུས་
རྔུལ་བ་དང་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་པད་མས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གྲང་བ་དང་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་
སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་བ་དང་དེའི་དབུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ལྕི་ཞིང་སྲ་བརྟན་པའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་
བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྡུད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ། ས་ཆུས་བཤལ། ཆུ་མེས་བསྐམས། མེ་རླུང་གིས་གཏོར། རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།
ཐོ་རངས་ཀ་ར་དང་ཕོ་རིལ་ཅུང་ཟད་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁར་བསྲུབ་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱིལ། མཐར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་
མ་ཚོར་བར་ཁོང་དུ་ཐིགས་སུ་འཇུག །དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བུ་ག་ལྕེ་ཆུང་དུ་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ལྕེ་ཅུང་ནས་བབས། 
17-429
ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཞོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསམ། ལྕེས་ལྕེའུ་ཆུང་བསྒུལ་ཞིང་བསྲུབ། མཐར་རླུང་ཁ་ནས་བརྔུབ་པ་དང་ལྕེ་ཆུང་ནས་འཛག་པའི་མཆིལ་མ་མཉམ་པོར་མེད། དེ་ལྟ་བུས་ཁོག་
པ་འགེང་ངོ་། །དེས་སྐྲ་དཀར་སོགས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་སྟེ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ས་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་
བསྟུན། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ། མེའི་ཡོན་ཏན་དྲོ་བ། ཆུས་སྣུམ་པ། སས་སྲ་མཁྲེགས། ནམ་མཁས་གསལ་ཞིང་དངས་པ་ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས། ཟླ་བའི་དབྱངས་
ལས་བབས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱར་དེ་
ལ་ཕོག་པས་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འབར་བར་བསམ་ཏེ་མར་མེ་ལ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།

 །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་བསྟན་པ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་
གི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཛོད་སྤུའི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལྟེམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་
ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ལུས་འོད་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་
ཨེས་མཚན་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། 
17-428
འདར་ཧེད་ཧེད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པས་མཚན་པ། ལུས་
རྔུལ་བ་དང་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་པད་མས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གྲང་བ་དང་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་
སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་བ་དང་དེའི་དབུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ལྕི་ཞིང་སྲ་བརྟན་པའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་
བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྡུད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ། ས་ཆུས་བཤལ། ཆུ་མེས་བསྐམས། མེ་རླུང་གིས་གཏོར། རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།
ཐོ་རངས་ཀ་ར་དང་ཕོ་རིལ་ཅུང་ཟད་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁར་བསྲུབ་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱིལ། མཐར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་
མ་ཚོར་བར་ཁོང་དུ་ཐིགས་སུ་འཇུག །དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བུ་ག་ལྕེ་ཆུང་དུ་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ལྕེ་ཅུང་ནས་བབས། 
17-429
ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཞོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསམ། ལྕེས་ལྕེའུ་ཆུང་བསྒུལ་ཞིང་བསྲུབ། མཐར་རླུང་ཁ་ནས་བརྔུབ་པ་དང་ལྕེ་ཆུང་ནས་འཛག་པའི་མཆིལ་མ་མཉམ་པོར་མེད། དེ་ལྟ་བུས་ཁོག་
པ་འགེང་ངོ་། །དེས་སྐྲ་དཀར་སོགས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་སྟེ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ས་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་
བསྟུན། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ། མེའི་ཡོན་ཏན་དྲོ་བ། ཆུས་སྣུམ་པ། སས་སྲ་མཁྲེགས། ནམ་མཁས་གསལ་ཞིང་དངས་པ་ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས། ཟླ་བའི་དབྱངས་
ལས་བབས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱར་དེ་
ལ་ཕོག་པས་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འབར་བར་བསམ་ཏེ་མར་མེ་ལ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།

 །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་བསྟན་པ་ལ། ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་
གི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཛོད་སྤུའི་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བ་དང་། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ལྟེམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་
ལྟ་སྟངས་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ལུས་འོད་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་
ཨེས་མཚན་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། 
17-428
འདར་ཧེད་ཧེད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པས་མཚན་པ། ལུས་
རྔུལ་བ་དང་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་པད་མས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་གྲང་བ་དང་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་
སྣང་བ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བྱུང་བ་དང་དེའི་དབུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ལྕི་ཞིང་སྲ་བརྟན་པའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་
བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྡུད་རིམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ། ས་ཆུས་བཤལ། ཆུ་མེས་བསྐམས། མེ་རླུང་གིས་གཏོར། རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།
ཐོ་རངས་ཀ་ར་དང་ཕོ་རིལ་ཅུང་ཟད་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཁར་བསྲུབ་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མྱང་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱིལ། མཐར་རིམ་གྱིས་སོང་བ་
མ་ཚོར་བར་ཁོང་དུ་ཐིགས་སུ་འཇུག །དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བུ་ག་ལྕེ་ཆུང་དུ་སུཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བརྒྱུད་ལྕེ་ཅུང་ནས་བབས། 
17-429
ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཞོ་རྐྱལ་ཞོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསམ། ལྕེས་ལྕེའུ་ཆུང་བསྒུལ་ཞིང་བསྲུབ། མཐར་རླུང་ཁ་ནས་བརྔུབ་པ་དང་ལྕེ་ཆུང་ནས་འཛག་པའི་མཆིལ་མ་མཉམ་པོར་མེད། དེ་ལྟ་བུས་ཁོག་
པ་འགེང་ངོ་། །དེས་སྐྲ་དཀར་སོགས་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་སྐྱེངས་སུ་འཇུག་སྟེ་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ས་ནས་རླུང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་
བསྟུན། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་བ། མེའི་ཡོན་ཏན་དྲོ་བ། ཆུས་སྣུམ་པ། སས་སྲ་མཁྲེགས། ནམ་མཁས་གསལ་ཞིང་དངས་པ་ཁ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས། ཟླ་བའི་དབྱངས་
ལས་བབས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱར་དེ་
ལ་ཕོག་པས་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འབར་བར་བསམ་ཏེ་མར་མེ་ལ་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་ཕོག་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的简体中文翻译：
第五、讲述道路的支分，包括：为了成就广大事业而对四大元素坛城进行要点修持、为了成就长生不死而品尝小舌甘露、为了成就空行而散布眉间甘露、为了与至尊相应而激起喉间金刚波浪四者。
第一，身体姿势和目光如前。观想身体如光明幻象，三脉和脐轮六十四瓣清晰显现。在脐轮中央，观想以"ए"(梵文字母E)标记的三角形虚空坛城。修持直至一切器世间和有情世间如虚空般无碍的感受生起。生起后，在其中央观想黑色弓形风坛城，以幢幡为标志。持续观想直至一切器世间和有情世间轻盈动摇的风的感受生起。生起后，在其中央观想三角形火坛城，以九瓣宝石为标志。持续观想直至身体出汗、发热灼烧的火的感受生起。生起后，专注观想以莲花为标志的圆形水坛城，直至感受到寒冷、湿润、滋润的水的感受。感受生起后，在其中央专注观想以金刚十字为标志的黄色地坛城，直至沉重坚固的地的感受生起。
这是生起次第。随后，按照收摄次第的观想：地被水冲洗，水被火蒸干，火被风吹散，风归于虚空界而平息，专注于此。
第二，晨时将少量白糖和男性药丸与红牛奶混合，含在口中长时间品尝，最后逐渐地不觉中让它滴入体内。观想额轮上有月轮，上有十六元音字母滴下甘露，与之相连的小孔中有一个头朝下的白色"सुं"(梵文音节SUM)字，甘露通过其内部从小舌流下。想象整个身体如皮袋装满酸奶般充满甘露。用舌头搅动小舌，最后从口中吸气，与从小舌滴落的唾液一起吞下。通过这种方式充满体内。这样能使白发等衰老现象和死亡感到羞愧，因为这能成就长生不死。
第三，观想头顶以"ॐ"(梵文OM)标示的地方，随着从外吸入风，风的轻盈特性、火的温暖特性、水的滋润特性、地的坚固特性、虚空的清明特性，都以各自的颜色形态从口中进入，与从月轮元音字母流下的小舌甘露融为一体。拉动下行气，观想脐轮中央有如闪电棒般高八指宽的猛烈火焰，集中观想时，它发出噼啪声燃烧，如同灯火被芝麻油触及一样。最后，安住于空性中。


 །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་
འགྲོ་བས། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་ཁུ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་འཁྱག་འཁྱོག་མེད་པ་དང་ཐལ་ལེ་བ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་བརྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་བཅར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྩ་བོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་གསང་བའི་རྩ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟེམ། 
17-430
དུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་དམིགས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་མནན་ཏེ། འདི་དུས་སྣང་གསུམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རིམ་མ་ནོར་བར་ངོས་ཟིན་ན་བར་དོ་ངེས་པར་ཆོད་པ་ཡིན་
ནོ། །སྲོག་རྩོལ་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། པདྨ་ནི་ལུས། རྡོ་རྗེ་ནི་དབུ་མར། སྲོག་ཐམས་ཅད་དེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་
ལེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཡང་ནི་ལམ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འདིར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འཇུག་སྟེ་སྟོང་
གསུམ་ཁྱབ་པའི་རླུང་བ་སྤུའི་ཁུངས་ནས་འབྱིན་འཇུག་ནུས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡོན་པོ་འགགས་པ་འདིའི་འབྲས་བུར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་མ་གོ་བར་ཟད་དེ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་
ཉིད་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེར་ཐམས་ཅད་འཆིང་མ་ནུས་པས་མཉམ་རྒྱུར་འོང་བ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་འཛིན་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་
ནས་དེ་ལ་འཇུག་གོ། །།
༄། །འཛིན་པ།
བཞི་པ་འཛིན་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅུག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལྟེ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་བཟུང་། 
17-431
དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་འཇུག་པ་སྟེ་
ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་སྲོག་ཞག་ལྔ། བཅོ་ལྔ། ཟླ་བ། ཟླ་བ་དྲུག །ལོའི་བར་དུ་བགག་པ་གསུངས་ཤིང་། འདོད་ན་བསྐལ་པར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་དབུ་
མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བཤད་པའི་ཞུགས་པའི་འགོ་སོར་སྡུད་ནས་བརྩམས། ཐམས་ཅད་ཞུགས་པ་སྲོག་རྩོལ་ནས་བྱུང་། དེའི་དབང་གིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་སྲོག་བགག་པ་དང་སྲོག་མཆེད་པ་གཉིས་གསུངས་
པའི་གནད་དེར་གདའ། འཛིན་པས་དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། འདིར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན། འབྲིང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པས། ཞེས་པས་འབྲིང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་དེ་འབྱུང་།
ཐིམ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་རྟིང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་དགོས་པས། དེ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག །དེ་བས་ན་འདིར། བགག་པ་གོམས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རླུང་ཟད་པ་ལ་འཆིང་
བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཞེས་པའང་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་ཡོད་ནས་དབྱེར་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། རླུང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འགོག་པར་བྱས་མཉམ་ལ། 
17-432
རྣལ་མ་དེར་མ་བཅོས་པར་འཇུག་ནུས་མ་ནུས་ཁོ་ནའོ། །འདིར་སྲོག་གཟུགས་འགྲུབ་པ་ཙམ་ནི་འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་འཇུག་འོས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དོན་དག་པ་སྒྱུ་མར་སོང་བས་འཇའ་
ལུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དང་འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང་། འདི་ནི་དེ་ཞོར་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第四，前面两种瑜伽为前行，观想身体中央有一条时轮脉阿瓦杜提(藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音：Avadhūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文泰卢固体：అవధూతీ，汉语字面意义：中脉，汉语拟音：阿瓦杜提)，绿色，如箭杆般粗细，笔直无弯曲；右侧有红色罗摩脉，左侧有白色羌玛脉，以拇指和无名指从两大脉内向内侧按压秘密脉玛玛基(藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文拟音：Māmakī，梵文天城体：मामकी，梵文泰卢固体：మామకీ，汉语字面意义：我所有，汉语拟音：玛玛基)，专注于时轮脉内部而不散乱。强烈压制波浪，此时若能不错误地辨认从三种显现进入光明的次第，则必定能够超越中阴。
关于气息瑜伽，根据根本续所说："于莲花中安置金刚，气息应导入明点。"这里，莲花指身体，金刚指中脉，一切气息进入其中不坏的明点。气息瑜伽是通过克服障碍，使气息进入中脉。因为此处气息与下行气混合，所有气都进入中脉，据说能够通过毛孔出入遍及三千大千世界的气。因此，有人认为堵塞曲气是这一修法的果位，这只是不了解续部的表现。实际上，气入中脉本身就是果位，由于不能完全约束一切气，所以会出现均匀流动，这是缺点，也是所要净化的对象。因此，气息瑜伽的果位是保持，从这个阶段就开始进入保持。
保持
第四，保持，是通过气息瑜伽使气息和心识进入中脉后，使其稳固于轮脉中枢。具体方法是：在脐轮中心保持瓶气。当这一状态稳固后，以地融入水的方式进入心轮，以水融入火的方式进入喉轮，以火融入风的方式进入眉间明点，没有外散。因此，在这种瑜伽中，据说可以阻止呼吸五天、十五天、一个月、六个月乃至一年，如果愿意，甚至可以持续一劫。关于气息进入中脉、安住和融化的三个阶段，从收摄阶段开始进入，完全进入是从气息瑜伽产生的。因此，气息瑜伽的术语解释中提到阻止气息和增强气息两种。保持使气息安住于中脉，如果理解气息与心识不二的要点，就能通过"中等气息瑜伽等"获得解脱。
如果无法融化，就需要学习后续瑜伽，然后进入随念阶段。因此，通过熟悉阻止气息而约束它，在禅定中气息消尽被称为约束。所谓"气息与心识不二"，并非是指气息和心识两者存在而不可分，而是指认识到气息本身就是真正的菩提心。因此，在等同抑制的状况下，就看能否不做作地进入自然状态了。
在此阶段，仅仅成就气息体就足以从保持进入随念阶段，因为本质已转化为幻化，称为虹身。虽然这与色究竟天成就有相同的要点，但这只是附带获得的，而生起次第修行者则将其视为最终目标，这是两者的区别。


 །རྩ་
རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་བགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས།། །།
༄། །རྗེས་དྲན།
ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་ལོངས་པའི་མཆོག་འདོད་པ་མོ། །རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མོའི་ཀཀྐོ་ལར་བོ་ལ་
ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ། མི་འདར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་བསོ་སྟེ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་སྒུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་
གནས་སྐབས་བྱུང་ན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། །
17-433
དེ་ནས་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་
ཞུ་བདེའི་ཁམས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཀའི་མོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་བོ། །ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་
སུ་སྤྲོ་ནུས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ་དེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ནུས་པ་སད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་དབང་བཞི་པ་མཚན་
ཉིད་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེས་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གནད་
གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་རླུང་འཆིང་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་འཆིང་བ་སྟེ། དོན་དབུ་མར་གནས་པ་ཙམ་དང་ཐིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་
དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བརྟགས་ཏེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་བཅུ་ལྟེ་བར་ཕྲད་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མར་བརྟན་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ཟློག་ལ་བསླབས་པའི་མཐར་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
17-434
གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོའམ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་བཏགས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ཀར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་དགོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཕྲུགས་སམ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་སོང་སྟེ།
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་
སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུར་བར་
འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་འགྲོགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པར་རླུང་སེམས་དཔྲལ་བར་བཅུག་ནས་སླར་གསང་གནས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་འདིའོ།། །།
༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན།
དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བའི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
根本续中说："轮、明点和明点的，动摇应以金刚阻止。恒常坚硬的瑜伽士。"
随念
第五，随念分为三类：依靠事业手印、依靠智慧手印和依靠大手印。第一，寻找一位具足圆满素质的欲望女，具备经续中所说的功德，将热情女子的女阴如法纳入，以不颤抖的方式休息，将金刚宝珠压入她的蕊口，以极乐之味片刻不动。然后，如果出现变化的状态，先念诵"ཧཱུྃ"(藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)字的形象，通过殊胜上师的恩德显现所获得的，体验第四俱生喜，阻止智慧菩提心明点。
这样就获得了不变。如经中所说："将男根置于女阴中，不应放出菩提心，应放出三界无余的佛之形象。"在此，如果能将融化喜乐的元素与空性相结合，将空性与大乐相结合，立即就能成就禅定。能够将融化的大乐散发为无量佛陀形象是第一种，通过这种方式唤醒自证的能力，在一切方面使所缘完全寂止，这是后者。这就是真正的第四灌顶，是大手印。而且，这并非仅仅来自两根结合，而是被空性形象或大手印所截断。这两种要点中，第一种是约束身体欢喜的气，第二种是约束俱生的气，区别在于仅仅安住于中脉和融入中脉的不同。
"完全舍弃事业手印，彻底断除智慧手印，真正从大手印中生起，俱生不与他人相伴。"
第二，如果不能如此修持，就应观察与手印结合所产生的乐感是什么样的，通过十种持命气在脐处相会进入中脉而稳固，以随念瑜伽的方式使猛烈之火燃烧，学习明点融化的往返，最终如前所述阻止菩提心在金刚宝珠顶端，从而获得俱生智慧。
第三，因此，无论前用第一手印还是第二手印，在获得不变之际都必须有大手印，所以手印成对或成三组使用。如经中所说："事业手印的交合，智慧手印的观想，大手印的单一结合，使不变增长。"又说："这些以低等等区分，成为多种主尊的三种修法。三种手印和三种状态，由于行走三种道路的力量而成为业和最胜分别念。"又说："常常向上升起，与大手印相伴，通过降下金刚而得加持。"这说的是在保持中将气心引入眉间后，再让其降回密处的要点。
禅定
第六，禅定支分有两种：一次性融入四相和渐次融入。


 །དང་པོ་ནི། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྕགས་ཁལ་སྟོང་དྲག་པོའི་མེས་གདུངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རེག་
པས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རམ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའི་དུག་ལོངས་པ་ན་ཅིག་ཅར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན། རྩ་རླུང་སེམས་འཛག་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་མོད་ལ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། 
17-435
ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་
རྒྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གཤིས་སུ་གཅིག་པས་གཅིག་པོ་དེ་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །དེའི་དབང་གིས་ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་
སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཚན་ཉིད་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དེ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བ་དང་པོར་བཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་
སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པའམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་པ་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་
བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སའོ། །བདེ་བ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་
གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང་མ་བརྟེན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་ན་མྱུར་བར་བླ་མ་གསུང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མཐའ་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་འགྱུར་ལ། 
17-436
དེའི་སྐུ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་དེའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པ། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྟེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་།
གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པ་དག་པའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། དེ་ཐབས་
ཤེས་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་པས་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ཡང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་
ནི། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བར་ལ་ལོ་
གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་གང་། ས་དང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱེད་ནི་སྦུབས་གཅིག་གི་ཆ་
ཤས་མ་ཡིན། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་དང་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར་རྐྱང་མའི་ཆ་གང་ནས། 
17-437
དེ་ནས་རོ་མའི་ཆ་རྣམས་གང་བ་སྟེ། གཟས་འཛིན་ལ་ཐོག་མར་ཟླ་བ་དང་། ཕྱིས་ཉི་མ་འཛིན། དེ་བཞིན་འདི་ནང་གི་གཟའ་འཛིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཏོག་ཙེ་ཞབས་ཀྱིས། ཉི་ཟླ་
གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་ན། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞུ་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第一，就像一滴成就的水银触碰到被猛烈火烤热的一千担铁的一侧，能使全部顿时变成黄金一样；或者像毒蛇的毒牙中的毒一旦发作，顿时遍布全身一样。所有脉、气、心的流泄同时融入，刹那间成为四身本性。
"当四种瑜伽同时进入一处时，那殊胜大乐连虚空也容纳不下。"又如《赞美名号》中说："刹那间分辨差别，刹那间成就圆满佛果。"这也是因为一切事物本性相同，见到一个就见到一切。正如所说："通过这一力量，了解一法的简略与广义，就能了解一切法的简略与广义。"这就是真正意义上的知一解脱一切。
第二，从第一刹那开始，将不变的乐分为一千八百个阶段，从刹那到二万一千六百刹那圆满之间，是从宝珠到顶髻之间稳固的次第。从清净十二缘起支或分离清净十二时轮的角度，以十二种真实义，以十六喜乐的分类，成为十六地。依次将这些乐散发为智慧形象，这是它们的修持。无论是否依靠手印，上师说依靠则更快。最高不变的最后刹那稳固于顶髻时，成为佛陀或大金刚持、百部之主，其身是蕴、界、处和所有根的作用全部清净，男佛女佛、男菩萨女菩萨、忿怒父母尊，即一切形相的身；语是所有八万四千法蕴；意是智慧本尊等，三身不可分离，安住于实相的清净身或俱生身。方便智慧无大小差别平等，因此是中性的果位。
这也称为"因不变乐而于智慧形象上的禅定"。根本续说："最高不变的刹那，国王啊，六百圆满时，自己成为金刚萨埵。"如果不放弃精进于渐次生起，获得禅定后到最终圆满佛果之间，说是需要三年零三个月才能成就，并非在所有情况下都如此。
此外，当菩提心精华充满密处的一半时，所谓的"一半"如"初地"中的"半"，并非指一个空间的部分。那么是什么呢？是指密处的十六脉被视为方便脉和十六智慧脉，具有"处"和"近处"名称的那些。首先充满左脉的部分，然后充满右脉的部分，就像蚀中先有月蚀后有日蚀一样，这是因为这是内在的蚀。正如托策尊者所说："当日月被蚀时，通过智慧金刚的结合，融化成为不二智慧。"因此而说。


 །ཞེས། ལ་སྟོད་བྱང་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་གསོལ་བ་བཏབ་
པའི་ངོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་པདྨ་དཀར་པོས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་
བགྱིས་ཏེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是，应拉托江（上部西藏北方）尊者贡嘎却吉准玛的请求，时轮金刚行者白莲花尊者对至尊上师金刚语的辨析，由文字记录者仁钦丹巴嘉村——此人广闻甚深道法——所作，于大慈法洲完成。


། །། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་བལྟ་ལ། །ཕྱོགས་རེའི་བསྟན་བཅོས་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ཅི། །ལུགས་ཤེས་བླ་མའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་
སྤྱན། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་མོར་བྱེད་འདི་དང་དུ་ལོང་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
吉祥续义如同无边虚空，
以偏颇论著水泡之眼何能见？
通晓传统上师口诀智慧眼，
能见一切之景请欣然受纳。
萨瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：Sarva Maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलं，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలం，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨瓦芒嘎朗）。


